Les Organes et les Viscères en Médecine Traditionnelle Chinoise : des fonctions bien différentes de l’anatomie classique
En Médecine Traditionnelle Chinoise (M.T.C.), les Organes et les Viscères - appelés “Zang-Fu” - ne sont pas définis uniquement par leur structure anatomique, mais avant tout par leurs fonctions énergétiques, émotionnelles et relationnelles. Chaque organe est considéré dans une dimension globale, à la fois physique, psychique et symbolique.
Cette vision, bien que différente de la médecine occidentale, offre un regard fin, cohérent et complémentaire, notamment dans l'accompagnement des chevaux en Shiatsu.
Zang et Fu : une dynamique Yin-Yang
Les Organes sont Yin : pleins, ils stockent les substances vitales (Qi, Sang, Liquides, Jing, Esprit). Les Viscères sont Yang : creux, ils reçoivent, transforment et excrètent ce qui transite (aliments, liquides, informations...).
Chacun de ces organes est relié à un méridien principal, un élément parmi les cinq mouvements, une fonction émotionnelle et psychique, un organe des sens ou une zone du corps.
Voyons maintenant leurs spécificités.
🌳 Élément Bois - Foie / Vésicule biliaire :
Foie : général des armées, il planifie et coordonne. Il stocke et régule le Sang, assure la libre circulation du Qi, joue un rôle dans la reproduction et dans la gestion émotionnelle (colère, frustration). Il est lié aux yeux, aux tendons et à la vision intérieure (Hun).
Vésicule Biliaire : prend des décisions, aide à digérer, à trancher, à passer à l’action. Gère la bile et les sucs digestifs.
🔥 Élément feu - Cœur / Intestin grêle et Maître cœur / Triple réchauffeur :
Cœur : l’empereur. Il gouverne le Sang, les vaisseaux, la conscience (Shen) et les émotions joyeuses. Il est relié à la langue.
Intestin grêle : trie le pur de l’impur, aide à discerner ce qui est bon ou néfaste.
Maître cœur : protège le Cœur émotionnellement et physiquement. Lien avec la joie de vivre, la sexualité, le système nerveux autonome (sympathique).
Triple réchauffeur : coordonne les échanges énergétiques entre les trois foyers (thorax, abdomen, pelvis), régule la température, la répartition des liquides, l’adaptation.
🌾 Élément Terre - Rate-pancréas / Estomac :
Rate-pancréas : centrale dans la production du Qi postnatal. Elle transforme les aliments, soutient le Sang (contenance dans les vaisseaux), régule l’immunité, la digestion, les liquides, et soutient les chairs, muqueuses et fascias. Associée à la pensée, la rumination (Yi).
Estomac : réceptionne et décompose les aliments, prépare la transformation par la Rate. Lien avec l’assimilation, l’ouverture à l’extérieur.
🌬️ Élément Métal - Poumon / Gros intestin :
Poumon : maître des souffles. Il gère la respiration, diffuse l’énergie défensive (Wei Qi), gouverne la peau, les poils, l’odorat, et soutient l’instinct de survie (Po). Harmonise les émotions et le rythme.
Gros intestin : élimine ce qui ne sert plus. Fonction liée au lâcher-prise et à l’élimination émotionnelle.
💧 Élément Eau - Rein / Vessie :
Rein : base de l’énergie vitale. Il stocke le Jing (Essence), soutient la reproduction, la croissance, la longévité, la mémoire profonde (Zhi), l’équilibre des os, des moelles, des dents, et des crins. Il ancre l’énergie et aide à recevoir le Qi du Poumon.
Vessie : stocke et élimine l’urine, aide à filtrer les déchets mais aussi à gérer les tensions accumulées.
Une lecture précieuse du corps et du comportement
Grâce à cette vision, le Shiatsu permet de repérer si un trouble physique (raideur, douleurs digestives, peau terne, etc.) ou comportemental (peur, irritabilité, repli…) est en lien avec une dysharmonie d’un organe. En travaillant sur les méridiens et les points associés, on soutient alors le rééquilibrage en profondeur.
